A fost odată ca niciodată, acum, chiar acum. Trecutul a fost scris din multe perspective, dar viitorul este încă gol și acum este actul de a scrie. Terapia narativă este o formă de terapie care folosește narațiunea sau povestea modului nostru de a privi situațiile noastre de viață. Căutăm acea crăpătură în lentilă care spune un mod alternativ de a ne percepe dificultățile. Nu pentru a schimba povestea, ci pentru a o spune dintr-o altă perspectivă. Terapia narativă onorează aceste povești și totuși acceptă că fiecare viziune este impregnată cu semnificația pe care familia, societatea, cultura l-au preordonat ca sensul „potrivit”. Terapia existențială tinde să se concentreze mai mult pe poziția individuală și cu accent pe „acum” în loc de trecut sau viitor. La rândul său, ea examinează limitele și expansivitatea. Cele patru domenii principale de examinare în cadrul existențialismului sunt sensul (vs. lipsa de sens), libertatea (vs. închiderea), moartea (vs. viață) și izolarea (vs. incluziunea) (Yalom, 1980). Terapia narativă și psihoterapia existențială pot ajuta la completarea golurilor rămase reciproc. Includerea timpului trecut, prezent și viitor și pentru a da sens atât ca poziție individuală, cât și colectivă.
Termenul sens a ocolit filozofilor de mii de ani. A da o definiție precisă s-a dovedit a fi aproape imposibil. Modul în care folosim sensul este un fir care parcurge majoritatea școlilor majore de psihoterapie. Viziunea în terapia narativă este că sensul nu este un dat, nimic nu este impregnat de sens, ci este interpretarea experienței. Această interpretare se face prin teoria construcției sociale a realității. În consecință (:„Construcția socială a realității”, 2009):
„Conceptul central al Construcției sociale a realității este că persoanele și grupurile care interacționează împreună într-un sistem social formează, de-a lungul timpului, concepte sau reprezentări mentale ale acțiunilor celuilalt și că aceste concepte devin în cele din urmă obișnuite cu roluri reciproce jucate de actori din relație între ele. Când aceste roluri sunt puse la dispoziția celorlalți membri ai societății pentru a intra și a juca, se spune că interacțiunile reciproce sunt instituționalizate. În procesul acestei instituționalizări, sensul este încorporat în societate. Cunoașterea și concepția oamenilor ( și credința) a ceea ce este realitatea devine încorporată în țesutul instituțional al societății”.
Un mod mai general de a afirma acest lucru este că prin limbaj, simboluri și dialog interactiv dăm sens unei experiențe. Mai întâi vine experiența și apoi acea experiență este filtrată prin aceste tranzacții culturale care apoi creează interpretare. Doar pentru că vedem culoarea albastră, este doar „albastru”, deoarece acesta a fost sensul atribuit care sa întâmplat într-un context cultural. O formulă rapidă pentru sens în terapia narativă este experiența plus interpretarea este egală cu sensul.
Unul dintre chiriașii de bază ai psihoterapiei existențiale este expresia adesea citată din Sartre „existența precede esența”. Sensul este construit personal, în comparație cu construit social. Există date precum că vom muri cu toții pe care toți va trebui să le facem față. Sensul este atunci construit personal în acest cadru. Din moment ce vom muri la un moment dat în viitor, ce înseamnă momentul actual? Se crede că acest sens provine de la individ. Devenim o ființă umană mai sinceră sau mai autentică atunci când recunoaștem această constrângere, dar ne întrebăm ce vom face în privința ei? Mai întâi există doar ființa, ca în momentul prezent, apoi din asta creăm esența. Semnificația din psihoterapia existențială tinde să fie despre convingerile generale, cum ar fi întrebarea „care este sensul vieții?”
O mișcare teoretică cheie în terapia narativă este să acordați atenție ceea ce se numește momentul strălucitor. În timp ce un client transmite povestea a ceea ce l-a adus în cabinetul terapeutului, terapeutul ascultă un episod din poveste care contrazice povestea principală. O poveste care spune o imagine diferită a modului nostru preferat de a fi, de exemplu, dacă un client spune o poveste despre depresie, atunci terapeutul ascultă un eveniment sau un moment în care depresia nu a fost prezentă. Povestirea acestei povești alternative în terapia narativă se numește „re-authoring”. Terapeutul poate ajuta acest lucru evocând, de asemenea, ceea ce se numește o conversație de „amintire”, în care un accent major este pus pe identitatea unei persoane semnificative din trecut care a contribuit în mare măsură la viața clientului. Acesta ar putea fi un prieten, un iubit, un părinte, un muzician sau chiar un autor.
Pentru a ajuta clientul pe această cale, terapeutul trebuie să rămână decentrat și să nu aibă influență. Ei pot face acest lucru ajutând clientul să „ingroseze” povestea preferată, încurajând detaliile a ceea ce este spus, în loc să aibă o descriere subțire a unui eveniment. De exemplu, în loc să spuneți doar că vremea este frumoasă afară, puneți întrebări despre motivul pentru care clientul crede că este frumos afară. Ce este mirosurile, aerul, senzația, le amintește de ceva? Terapeutul ar face bine să țină cont de istoria bogată a psihoterapiei existențiale pentru a ajuta la îngroșarea modului preferat de a fi.
Psihoterapia existențială are o istorie bogată de a fi conștienți de modul în care folosim ceea ce Howard Gardner a numit inteligențe multiple. Ele sunt, conform Wikipedia, inteligențe corporale-kinestezice, interpersonale, verbale-lingvistice, logico-matematice, naturaliste, intrapersonale, vizual-spațiale și muzicale („Teoria inteligențelor multiple”, 2009). Howard Gardner a propus o a noua inteligență care ar fi o inteligență existențială. Inteligența existențială ar consta în capacitatea de a putea pune la îndoială probleme mai mari din viață, cum ar fi moartea, viața și posibilul sens spiritual („Teoria inteligențelor multiple”, 2009). Terapia narativă îmbrățișează și această noțiune de inteligențe multiple, chiar dacă aceasta nu este explicită. Terapeutul este încurajat să exploreze împreună cu clientul cel mai bun mod posibil de exprimare. Acest lucru ar putea fi prin terapie prin muzică, terapia scrisă sau chiar terapia prin artă. Psihoterapia existențială în combinație cu psihoterapia umanistă a promovat din punct de vedere istoric conceptul întregului sine, inclusiv dintr-un unghi explorator. Terapeutul nu provine dintr-un rol de expert, ci mai degrabă dintr-un interes pentru persoana autentică sau abordarea fenomenologică. Pentru a fi pe deplin prezent cu această abordare, inteligența de la care lucrează cel mai bine clientul ar trebui să fie calea de explorare pentru dezvoltare ulterioară.
Suntem pentru totdeauna în temporal acum, dar suntem mereu concentrați pe planuri de viitor, griji, speranțe sau chiar vise. La fel, atunci când nu suntem concentrați asupra viitorului, suntem concentrați asupra trecutului. Trecutul s-a concentrat pe grijile noastre, rușinea, chiar și îndoielile noastre. Acesta tinde să fie domeniul terapiei narative. Adică leagă o secvență de evenimente printr-o anumită perioadă de timp și dă acel sens. Terapia narativă se luptă cu momentul de acum. Ea postulează un centru sau un sine în contrast cu conceptul budist al non-sinelui. Această poziție a sinelui este menționată de o stare a unui observator care cercetează sau își amintește povestea. Conceptul de nu-sine contrazice această poziție și nu are observator, dar acesta este în temporal acum. Conceptul de existență este curentul acum sau devenirea (cum ar fi o floare care se deschide în ceea ce ar putea fi). Psihoterapia existențială
aduce un omagiu trecutului și viitorului posibil, dar principala sursă a timpului temporal este acum. James Bugental numește acest moment momentul viu (Bugental, p.20). În faza de re-autorare și îngroșare a poveștii în cadrul terapiei narative, această poziție existențială s-ar putea dovedi a fi foarte informativă. Ar putea fi folosit și în faza saturată de probleme a povestirii. Dacă clientul pare blocat în problemele efectelor sau judecăților unui anumit eveniment, atunci întrebați care par a fi emoțiile, gândurile, mirosurile, etc. curente pentru a debloca blocajul. Rămânând în temporal acum există multe fațete care ar putea fi examinate, de exemplu experiența kinestezică actuală. Aceasta este o modalitate posibilă de a ajuta cu problema blocării.
Psihoterapeuții existențiali tind să se îngusteze în patru tărâmuri diferite pentru a crea sens. Ele sunt libertatea, moartea, izolarea și lipsa de sens (Yalom, 1980). Fiecare dintre aceste tărâmuri poate fi construit ca fiind pe un continuum. Libertatea ar avea două laturi extreme. La un capăt al libertății ar exista restrângerea completă a oricărei libertăți. Neavând nici un fel de alegere, cum ar fi să fii închis într-o temniță. Celălalt capăt ar fi libertatea deplină, așa cum se găsește în filozofiile libertine, că totul merge fără restricții. Psihoterapeuții existențiali susțin că fiecare dintre noi se încadrează undeva pe acest continuum. Pentru a ne mișca, pentru a găsi alinare din luptele noastre cu boala noastră mintală sau angoasa, trebuie să ajungem la o înțelegere individuală despre unde ne aflăm în prezent pe acest continuum și unde ne-am dori să mergem sau ce ne-am dori să devenim. De exemplu, dacă simțim că avem prea multă libertate din cauza excesului de îngăduință fără rețineri, ar putea fi nevoie să ne mișcăm puțin pe acest continuum pentru mai multă reținere care să ne ajute să ne echilibrăm. Nu există răspunsuri corecte sau greșite, dar acolo unde individul consideră că este potrivit. Pentru a ajuta la îngroșarea modului preferat de a fi în cadrul terapiei narative, această teorie ar putea părea a fi o limitare a sensului. Acest sens fiind creat de terapeut și client, dar susțin că dacă îl folosim ca hartă, ne poate ajuta să ne menținem concentrați.
Acest articol de opinie nu este menit să fie o poziție care se bazează pe o poziție teoretică completă. Autorul recunoaște că atât terapia narativă, cât și psihoterapia existențială provin ambele din medii filozofice foarte bogate, dar foarte diferite. Au existat doar câțiva filozofi care au încercat să examineze asemănările dintre postmodernism și existențialism. Dacă cineva caută conexiuni, ar putea întotdeauna să găsească, într-un mic detaliu, acele conexiuni, dar fiecare filozofie este într-adevăr un proiect cu totul diferit. Poziția terapeutică, sau pou sto, sunt cu totul altceva. Terapia narativă nu folosește doar postmodernismul ca fundal filozofic, iar psihoterapia existențială nu folosește doar o filozofie strictă a existențialismului. În schimb, aceste medii filozofice sunt o modalitate aplicabilă de a folosi aceste diferite poziții terapeutice pentru a încerca să ne ajute la vindecarea bolilor noastre mentale. După cum a afirmat Foucault în ultimul său interviu cunoscut (William V. Spanos, P.153) „Pentru mine Heidegger a fost întotdeauna filosoful esențial… Întreaga mea dezvoltare filosofică a fost determinată de lectura mea despre Heidegger”.
Care sunt câteva dintre direcțiile viitoare pentru îngroșarea terapiei narative cu psihoterapie existențială? Prima terapie narativă ar face bine să elaboreze în continuare ceea ce se înțelege prin îngroșarea poveștii preferate. Ce înseamnă să faci această poveste mai reală sau să se concentreze asupra marilor narațiuni? Trebuie să existe o discuție mai filozofică asupra ideii de semnificație, deoarece ambele forme de terapie au ca accent major pe crearea de semnificații, dar ele vin doar din unghiuri diferite și proiecte diferite. Ar putea fi pusă și întrebarea dacă aceste două terapii diferite sunt pe cât de compatibile așa cum sugerează acest autor. Dacă nu, de ce nu? Și există vreo cale de urmat?
Pe măsură ce această poveste (poziționarea teoretică) se apropie de final, este important să ne amintim că acestea sunt întrebări și nu adevăruri absolute. Povestea poate fi încă schimbată adăugând detalii subtile și scăzând distragerile. Singurul lucru care poate fi afirmat este că terapia narativă și psihoterapia existențială sunt străini care călătoresc pe același drum.
Referințe
1. Bugental, James FT (1999). Psihoterapia nu este ceea ce crezi: aducerea angajamentului psihoterapeutic în momentul de viață. Phoenix, Az.: Zeig Tucker & Theisen Publishers.
2. Construcția socială a realității. (2009, 8 iulie). În Wikipedia, Enciclopedia Liberă. Preluat la 22:46, 8 iulie 2009, de la EF3
3. Spanos, Williams V. (1993). Heidegger și critica: Recuperarea politicii culturale a distrugerii. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
4. Teoria inteligenţelor multiple. (2009, 4 august). În Wikipedia, Enciclopedia Liberă. Preluat la 16:07, 4 august 2009, de la dPV
5. Yalom, Irvin D. (1980). Psihoterapie existențială. New York: Cărți de bază.