„Învârtire și întoarcere în girul care se lărgește
Soimul nu-l poate auzi pe soimar
Lucrurile se destramă; centrul nu poate ține;
Simpla anarhie este dezlegată asupra lumii.”
Versetul de mai sus reflectă într-adevăr viziunea anilor 1930. O lume care crede nu în a face, ci în a rupe integrarea socială și etosul social. Era epoca lui Darwin, epoca industriei și epoca în primul rând a Rațiunii. Religia nu aduce mângâiere, deoarece este doar o simplă întruchipare a „pomului mort care nu oferă adăpost”. În mod similar, transgresarea rapidă către industrializare a transformat eficient Oamenii în Mașini. Bărbații, aici ca muncitori, evoluează ca obiecte de marfă atașate cu o „valoare de schimb”. Era lumea în care nimic nu se măsoară dincolo de material; relația umană care obișnuia să-i ofere omului un motiv pentru care să trăiască era o „grămadă de imagini sparte”. Mai presus de toate, mulțumită minților mari și virtuții lor de rationis capax , pentru că au făcut din oameni producătorii de bombe atomice. Acum numiți acest progres sau nu – bine întrebarea se referă.
Presupunând că este așa – elementele care au ieșit din cutia Pandorei împreună cu așa-numita progresie, au fost emoțiile negative precum vinovăția, necredința, dilema și neîncrederea, contribuind la condiționarea neputinței bărbaților. Auden, un produs al epocii sale, a imaginat acest tipar de viață și de viață. Cu toate acestea, speranța plutește. Pentru Auden, această speranță a fost cea care l-a atras în căutarea împlinirii – replicată prin reconcilierea dintre „șoim” și „șoim”, urmărind astfel să instaleze viața cu un simț al formei și al semnificației.
A circumscrie o ordine din dezordine, adică din lipsă de sens, a fost schimbarea pe care poeții anilor treizeci și-au dorit să o aducă. Auden nu a făcut excepție. În anii săi de formare s-a confruntat cu această destabilizare și degenerare umbrită din două direcții, războiul trecut și războiul din ce în ce mai probabil să vină. Lumea nu mai dădea aroma de bucurie de a trăi, ci viața devenise doar un simplu act de disperare. Astfel, modificarea acestei stări era inevitabilă. După cum formulează Auden…
„A ieși din mine să trăiești înseamnă mereu să gândesc
Gândirea în schimbare și schimbarea vieții.”
Poetul crede că întregul proces de transformare necesită înțelegere primară. Din aceasta, ca un „aviator cu cască”, el dorește să observe lumea din interior și din jur. La o privire mai atentă a vieții sale, constatăm că pentru această schimbare el se agață de mai multe convingeri ideologice de remediere bazate pe semnificația Minții, Materialului și Majestății. Teza care reproduce ordinea socială existentă se ciocnește de antiteza care evidențiază schimbarea, ducând la o sinteză pașnică – în a face din această lume un loc mai bun pentru a trăi.
Aprofundând în primii ani ai poeziei lui Auden în Marea Britanie, găsim influența profundă a psihanalizei freudiene și a socialismului marxist. Rebeliunea primară a lui Auden pare să fi fost mai degrabă în zona vieții personale decât în cea socială. Flaneurul care observă obiectiv ar putea de fapt diseca problemele sociale și spirituale care stau la baza societății. Fie că este vorba despre „mâncărimea neuronală intolerabilă” implicată de tiparele nevrotice de comportament sau „răspunsul repetit” care duce la represiune, a fost suprapusă de societate. Auden credea în instinctul nostru natural ca fiind adevăratul nostru sine. Astfel, recunoașterea forțelor incontrolabile ale Idului și a dominației sale înfrânează noțiunea umană de „liber arbitru”. Însăși ideea de predeterminare este analogă cu noțiunea marxistă a sinelui determinat de forțele istoriei și ale economiei. Întreaga formulare a poetului reflectând predominanța unei puteri supra-umane asupra omului, subminează de fapt reprezentarea raționalității semnificative de atunci. Într-un omagiu adus lui Frued la moartea sa, el concluzionează:
„O voce rațională este mută. Peste mormântul lui
Familia impulsului plânge pe cineva profund iubit;”
Pentru poet adevăratul simț al judecății implicat prin raționalitate constă în înțelegerea predominanței minții noastre instinctive. Conceptul fruedian al acesteia subliniind semnificația inimii, promovează înțelegerea, toleranța, caritatea, marcând astfel o schimbare distinctă față de modulele de credință existente.
Însuși dictonul schimbării este „în esență” un fenomen marxist, că revoluția va duce la o formă de evoluție derivată dintr-un model de gândire similar. Pentru a modifica vremea bolnavă care a fost, poetul prescrie un medicament pentru a „publica fiecare vindecător care trăiește în oraș” ca mod de îmbunătățire, ca sursă de schimbare. Acest apel la contrarevoluție insistă nu asupra sângelui, haosului, distrugerii și suferinței, ci concentrat pe iubire, replicat printr-o „schimbare în inimă”. Transformarea Audenescă implică „o furtună care curăța aerul pentru reînnoirea solului”. Noțiunea de comercializare, materialism și alienare în omenire este scrisă în versurile sale. Fie că este vorba despre „capul de țigară”, „mese rezervate” sau „în blănuri”, „în uniformă”, această parte pentru întreaga tehnică înseamnă de fapt mărfurile în recunoaștere și omul în alienare. Tânărul Auden era nerăbdător să alterneze, instigând astfel cititorul să regândească starea actuală. În poezia „O, unde te duci”. El conferă „călărețului”, „Farer” și „Horror” un rol social semnificativ de a conduce drumul, pentru a căuta noi implicații pentru viață. Această fază reflectă astfel mai mult credința lui în acțiunea „călărețului” decât „cititorul” intelectual în contemplație.
Auden insistând asupra influenței sale asupra lui Freud, Marx și Kierkegaard nu a fost o simplă exprimare a doctrinei lor politice și teologice, în schimb lucrările sale poetice au reverberat întotdeauna o voce a lui inițial. Aceste doctrine au servit drept oglindă care să reflecte linia lui poetică de gândire. În realitate, cât de mult se preocupă Auden de chestiunile de plusvaloare, de metodele de producție și de distribuție a profitului nu este validat. Transformarea pe care o marchează de-a lungul vieții este un semn de înțelegere mai gravă, reflectând călătoria vieții – de la tărâmul inocenței la experiență. După cum spunea poetul „poezia mea nu se schimbă de la un loc la altul”, „se schimbă cu anii”.
Mijloacele de trecere de la o linie de gândire la alta a fost menită să investigheze ideea de ideal. În consecință, a condus la chestionarea întregii noțiuni de adevăr, aflată sub filozofia și credința sa existentă –
„Ce părere ai despre Anglia,
Această țară a noastră unde nimeni nu este bine?”
Întrebarea pătrunde în mod constant, dar răspunsul era amânat și această deferință duce la deziluzie. O deziluzie care subliniază faptul că omul hobbesean nu este condus decât de interesul propriu și este caracterizat de esențialul de a fi solitar, sărac, urât, brutal și scund. „Totul necesar unui om modern” a fost concomitent cu „Un fonograf, un radio, o mașină și un frigidaire” reflectă acest „deceniu scăzut necinstit”. Atunci am marcat izolarea lui Auden la religie, în anii 1940 și în jurul lui. această perioadă prevede și o trecere fizică din Marea Britanie în America, reprezentând țara noilor oportunități. Auden nu a mai exploatat aceste oportunități pentru a-și întări credința în omul material care face magie. În schimb, a dorit să-și refacă propriul sine cu credință deplină în Dumnezeu, jucând un rol activ. Realizarea transcendentală că „lumea este celălalt eu” l-a făcut să creadă că rectificarea ființei interne este importantă, deoarece indivizii sunt cei care fac o societate. Această societate distilată nu este dictată de „Biroul de statistică” sau de „Cercetarea producătorilor”, ci era timpul să ne uităm în sine și să punem „întrebări absurde” – „A fost liber? A fost fericit?”. Aici intră în acțiune principiile teologice ale lui Kierkegaard. Neliniștea care denotă existența noastră exemplifica de fapt viața noastră –
„Suntem creați din și cu lume
Să suferi cu și din cauza ei zi de zi.”
Rebeliunea nu reușește astfel să ofere o soluție, așa cum a sugerat Camus, nu dovedește altceva decât o „confruntare perpetuă a omului și a propriei sale nesemnificații”. Nesemnificația noastră constă în rețeaua prestabilită în care sunt structurate viețile noastre. Virtutea acesteia constă în acceptarea voinței lui Dumnezeu și supunerea în actul credinței oarbe. Prin aceasta, acordându-i pacea, umplându-și mintea cu „marea credinței” care l-a călăuzit pe Auden, „înapoi la credință”.
Aș dori acum să închei cu o întrebare, că toată influența majoră a lui Auden pare să subscrie destinul uman așa cum a fost proiectat anterior, deci unde ne duce căutarea împlinirii? Simt că răspunsul constă în însuși conceptul de căutare – semnificând în primul rând un mod de angajare de susținut în acest univers sumbru. În al doilea rând, această căutare este în esență individuală și o încercare de transformare este marcată de la a face o „nouă societate” la un „om nou”. De asemenea, subliniază factorul că omul este într-o poziție de devenire, aici intervine noțiunile de alegeri umane. Alegeri structurate în binarele raționalului și instinctivului, binelui și răului, naturii și hrănirii, politicului și teologiei. Auden le explorează pe toate. Acest poet optimist reproduce Ulise modern în căutarea unui sens, în căutarea acelei „lumi necălătorite”. La final, poetul își găsește mângâiere în înțelegerea și acceptarea. Înțelegerea nu este estimată de rațiune, ci de realizare. O realizare care transcrie nu materialului, ci transcendental. O viziune exemplificată într-o formă de „intuiție” sau drishti. Auden din acesta subscrie o nouă mantră a vieții și a trăirii —
„Datta, dayadhvam, damyata
Shantih Shantih shantih”