Pretențiile lui Eliot despre el însuși că este un clasicist au stârnit o reacție zgomotoasă în rândul criticilor săi și, în accentul pus pe „puterea generalizatoare” și „trebuia criticilor de a se obiectiva”, în eseul său „Criticul perfect” oferă un indiciu asupra tipului său special de clasicism. Preocuparea pentru poem ca lucru obiectiv este un punct culminant special al clasicismului lui Eliot, iar această viziune asupra lui Eliot își găsește ilustrarea potrivită în eseul său, „Tradiția și talentul individual”.
Eliot își începe eseul cu o încercare de a stabili obiectivitatea poetică și impersonalitatea unei tradiții vii. Poetul sau artistul trebuie să-și predea sinele sau personalitatea cotidiană la infinit mai important decât ordinea tradiției. Acest sentiment de impersonalitate se află în centrul susținerii lui Eliot pentru personalitatea poetică și obiectivitatea prin aderarea la tradiție. Deși Eliot a susținut pe cât posibil eliminarea factorului personal nu numai în literatura de creație, ci și în critică, și pentru el, acest progres al artistului este un proces de sacrificiu de sine continuu, o extincție continuă a personalității. Este un proces de depersonalizare, astfel încât el să poată servi drept mediu neutru, nedistorsionant, pentru ca diversele lucruri să fie înregistrate cu acuratețe și perfect. Acest tip de impersonalitate este, de asemenea, principiul de bază al teoriei obiective a criticii a lui Eliot. Potrivit acestuia, personalitatea criticului ar trebui suprimată în așa fel încât să nu aibă alte emoții decât cele imediat evocate de o operă de artă.
Concepția lui Eliot pare să fie că poezia se află undeva între poet și cititor. Poezia, într-un fel, are propria viață. Potrivit lui Eliot, „Impresiile și experiențele care sunt importante pentru om pot să nu aibă loc în poezie”. În prefața sa la ediția din 1928 a „The Sacred Wood”, Eliot a observat în continuare: „Putem spune doar că o poezie, într-un anumit sens, are propria viață”. El continuă în același paragraf, „sentimentul sau emoția sau viziunea, care rezultă din poezie este ceva diferit de sentimentul sau emoția din mintea poetului”. O astfel de viziune asupra poeziei este „beligerant antiromantică”. Forțează atenția nu asupra poetului, ci asupra poeziei. Cu toate acestea, se poate recunoaște adevărul de bază din spatele acestui lucru. Dacă emoția este prea intensă sau personală la un poet, el va fi prea confuz pentru a-i da forma unei opere de artă. S-ar putea vedea ca o întoarcere la teoria aristotelică ca pe lucruri ale unor critici care, începând cu secolul al XVII-lea, aproape niciun critic englez care scrie atât de hotărât a transportat teoria poetică de la scopul plăcerii versus durerii, la unitate versus multiplicitate. Pentru a simplifica, putem spune că, nu mai este vorba despre sufletul obiectului, iar imaginația artistului are o importanță mai mică. Eliot afirmă că există întotdeauna o diferență între omul care suferă și mintea care creează. Urmărirea unui poem până la origine este descurajată de Eliot și, prin urmare, respinge critica biografică și psihologică a poeziei. De asemenea, se poate observa că Keats anticipase și această impersonalitate artistică în celebrul său concept de „capacitate negativă”, despre personajul poetic pe care l-a scris despre personajul poetic „Nu are sine, este totul și nimic”.