Loka -vasana
Vasanele sunt puternice tendințe reziduale ale acțiunilor trecute ale gândurilor și acțiunilor fie din viețile trecute și/sau din viața prezentă. Atâta timp cât vasanele negative și gândul de a face și de a se bucura predomină într-una, robia nu poate fi ruptă. Robia este cauza ciclului de naștere și moarte.
Textele vedantice clasifică vasanele (care obstrucționează cunoașterea Sinelui) în trei tipuri. Aceste trei sunt numite colectiv vasana traya.
Loka-vasana
Sastra-vasana
Deha-vasana
Dorința, dorința sau tendința de a trăi într-o societate ca standard stabilit de comunitate pentru a-și câștiga aprecierea prin limitarea la valori false cu obiceiuri nedorite se numește loka vasana.
Nașterea umană este într-adevăr rară, cu o capacitate de a gândi, de a recurge la gânduri, de a reflecta, de a pune la îndoială existența și de a alege calea spiritualității. Textele spune că a trăi o viață neinteligentă, a imita pe ceilalți în ceea ce privește plăcerile senzuale, fără o minte investigativă (a cunoaște scopul vieții) este o risipă a vieții.
Tendința de a-i face pe plac altora și de a aștepta recunoașterea celorlalți este un semn sigur al loka-vasana. Un exemplu minunat este povestea unui bărbat în vârstă și a nepotului său care se plimbă cu un măgar. Oamenii din jur vor spune multe lucruri, dar trebuie să-și aleagă propria cale și să-și facă plăcere.
Sastra-vasana
Aceasta înseamnă să te delectezi cu gândurile scripturilor fără a trăi efectiv se numește sastra-vasana. Nici o cantitate de agățare de sastra nu va oferi cuiva o experiență a „Eului”. Sastrale sunt doar indicii. Doar citirea scripturilor, discutarea sau argumentarea și simpla înțelegere intelectuală nu îl vor ajuta în niciun fel pe cel care caută.
Deha-vasana
Corpul este un instrument important în procesul de epurare a papas (păcatelor). Ar trebui considerat ca un vehicul. Este necesară o întreținere adecvată (hrană, exerciții fizice și fitness) și nu trebuie exagerat de indulgent pentru a mulțumi organismul. Atât corpul, cât și mintea trebuie să fie canalizate către experimentarea cunoașterii de sine.
Atașamentul de corp și pasionat de plăceri senzuale trebuie recunoscut ca Deha-vasana.
Cele două efecte ale aĵânei
Aĵâna/ignoranța este cauza sclaviei și are două efecte:
o Anátmani-atma-Buddhi
o Jagati-satya-Buddhi
Anátmani-atma-Buddhi: (Noțiunea de Sine în non-sine)
Aceasta este neînțelegerea naturii Sinelui. Sinele este mereu pur, imuabil, indestructibil, mereu prezent, akanda și anithya (permanent). Nu are nicio legătură cu corpul, mintea și intelectul, cu excepția faptului că ele există cu puterea Sinelui. Sinele este diferit de sthula, suksma și karana sarira. Sinele este simplul martor al acestor trei stări.
A spune „Sunt tânăr/bătrân sau cu dizabilități” se datorează identificării cu corpul grosier. A spune „Sunt fericit/trist/furios” se datorează identificării cu corpul subtil și a spune „am dormit foarte bine” este identificarea cu corpul cauzal.
Când spui „mâna mea”, „sunt fericit”, „am dormit”, cine sunt „eu?” ‘cine este fericit? Cine a dormit? Continuați să întrebați până când găsiți răspunsul.
Martorul, Sinele, este mereu prezent și este singur de toate acestea. Natura Sinelui ar trebui experimentată ca martor și este posibilă numai atunci când mintea este în liniște. A fi în mod constant conștient de Sine va dezvolta în cele din urmă detașarea față de non-sine.
Jagati-satya-Buddhi: (noțiunea de realitate în lume)
Ignoranța unui individ din spatele lumii obiectelor este jagati-satya buddhi. El crede că lumea este reală, toate formele și numele sunt reale. Acest lucru creează gândurile, atașamentele față de obiectele lumești, dorința pentru lucruri lumești, emoții precum furia și frustrarea atunci când nu sunt posedate, ducând la ciclul nașterii și morții. Aceasta seamănă foarte mult cu pânza de păianjen în care păianjenul este înghițit în ea și nu poate ieși din ea.
Așa cum doar lumina poate îndepărta întunericul, doar cunoașterea „Eului” poate elimina ajana/ignoranța.
Ar trebui să putem vedea Unul apărând în multe forme și nume. Dacă nu ieșim din această dualitate a lumii cu gusturile și antipatiile noastre, suntem blocați în această samsara. Doar existența fără percepția unui făcător sau a celui care se bucură și a realiza că Paramatman (Brahman) este UNUL prezent în toate și absolut nicio dualitate în acest univers, este saram/rasam (esenta) suprem al vieții. Simpla înțelegere intelectuală prin citirea scripturilor nu va ajuta. Trebuie să exersezi gândul și să-l experimentezi singur.
Să vedem rolul Scripturilor în căutarea spirituală și cum studiul spiritual devine o piedică în calea progresului spiritual.
Scripturile, din experiența mea personală, sunt dependențe. Când cineva este condus de vasana, se bucură de asta și recunoaște intelectual că Paramatman este UNUL și numai EL există în toate. Nu există deloc dualitate. Este mai ușor de înțeles, dar practicarea acestei filozofii este grea, deși nu imposibilă.
Ar trebui să folosiți scripturile ca un indicator. Trebuie să treceți de la indicator în direcția pe care o indică. Doar citirea, discutarea, vorbirea despre asta și predicarea nu vor duce pe cineva la destinație. Ar trebui să începeți să exersați ceea ce ați învățat din scripturi pentru a ajunge la destinația auto-realizării. Realizarea de sine poate fi doar experimentată și nu poate fi predată.
Este nevoie de practică constantă de detașare de sentimentul de a face și rezultatele acțiunii. Aceasta nu înseamnă indiferență față de responsabilitățile cuiva. Înseamnă doar să-și îndeplinească responsabilitățile fără a fi atașat de rezultate sau a-și lua creditul pentru ceea ce a fost realizat. Eu (Egoul) nu sunt cel care face. Sunt doar un instrument pentru a îndeplini sarcinile cu sprijinul puterii lui Paramatman. Fără puterea Brahmanului, sunt poojyam!! Zero!! Carne moarta!!
Ați auzit vreodată afirmația „omul propune și Dumnezeu dispune”? Odată ce aroganța (ego-ul) preia, atunci persoana este în stagnare.
Să vedem acum „Ciclul ignoranței” și cum se compară cu „Ciclul progresului”
Ciclul ignoranței are trei tendințe și pe trei planuri diferite.
• Vasana – (tendinţe) la planul cauzal
• Cinta – (dorințe și agitații de gândire) la planul subtil al corpului
• Karya (acțiune) în planul corpului grosier
Între acestea trei există o relație ciclică. Odată cu o cantitate mai mare de vasana, există o creștere proporțională a gândurilor (dorință, furie, lăcomie etc) care are ca rezultat creșterea acțiunilor. Când acțiunile cresc, gândurile se înmulțesc și vasanele se înmulțesc proporțional.
Luați un exemplu de persoană alcoolică.
Dacă o persoană este alcoolică, va avea vasana de băut. Aceste vasane din corpul cauzal vor crea dorințe în corpul său subtil. Aceste dorințe îl vor face să acționeze în corpul grosolan pentru a-și îndeplini dorința. Această relație cauzală este liniară, dar nu se oprește aici.
Cu fiecare ocazie în care bea, vasana lui corespunzătoare va crește și ele; această creștere a vasana va crește dorințele, ceea ce îi va escalada acțiunile. Prinși în acest ciclu, cineva se află în ciclul nașterii și morții pentru a epura vasanele.
Agravat de vasanas, (tendințe), cineva este dus la gândurile și dorințele care îl conduc în continuare la acțiuni. După ce a căzut în karya (acțiune), acum acumulează mai multă vasana, care, la rândul său, îi declanșează cinta (gândul) și karya din nou. Acest ciclu este numit anartha-paramapara în Vedanta.
Ciclul progresului este exact opusul Ciclului ignoranței. În ciclul ignoranței, am văzut că depinde în totalitate de noi să creăm ciclul. Dacă este așa, atunci crearea ciclului de progres este, de asemenea, în mâinile noastre. Să ne uităm la asta acum.
Odată ce o anumită viață se termină, corpul fizic se contopește cu cinci elemente, corpul subtil, împreună cu vasanele reziduale ale corpului subtil (atât din viața prezentă recentă, cât și din viețile trecute, comandă un nou corp fizic care caută continuarea pentru a împlinirea vasanelor cuiva). Acest ciclu de naștere și moarte continuă aparent fără sfârșit, determinat de vasana, cinta și karya.
Acest ciclu pare a fi perpetuu, căutătorul nu are cum să iasă din el și este pierdut în samsara.
În timp ce odată ce ne concentrăm asupra acțiunilor noastre evitând zonele nedorite și făcând acțiunile dirijate spiritual, astfel vasanele sunt legate de calea spirituală. Nu putem suprima acțiunile corpului nostru grosier; trebuie sublimat printr-o înțelegere adecvată prin explicație logică și să evite acțiunile greșite.
Odată ce acțiunile greșite/karya sunt evitate, dorințele greșite se reduc; astfel tendințele negative (vasanas) sunt reduse. Atâta timp cât vasanas, cinta și karya nu sunt cucerite și controlate, nu există nicio modalitate de a ataca ignoranța.
Vivekachudamani versetul 45 al lui Sankaracharya, subliniază că cineva ar trebui să acționeze prin toate mijloacele pentru a-și asigura propriul bine.