Totul în acest univers este format din cinci elemente – pământ, apă, aer, foc și spațiu. Aceste cinci elemente sunt prezente și în corpul uman. Dacă aceste elemente sunt poluate în lumea exterioară, ele sunt contaminate și în corpul uman, pentru că ceea ce este în exterior este și în interior. Cu toate acestea, trebuie menționat că, dintre cele cinci elemente, spațiul și focul nu pot fi contaminate din cauza însăși naturii lor.
Natura focului este de a arde tot ceea ce intră în contact, până la cenușă, la elementul său de bază. Nu are nicio discriminare; consumă și devorează tot ce atinge.
Spațiul este infinit și deține totul în el și totuși nu este atins de nimic. Nimic nu există fără spațiu. Nu poate fi pătat; nu poate fi contaminat. Așadar, ne rămâne doar cu celelalte trei elemente, pământ, apă și aer care pot fi poluate.
Care este cauza principală a acestor elemente este ceea ce au pus sub semnul întrebării Upanishad rishis. Pot exista singuri? Au ei o conștiință care poate spune „Eu exist”? Cine spune că există? „Eu” spun că există.
Cine este acest „eu”?
Acest „eu” este o entitate care este conștientă de propria existență și de tot ceea ce o înconjoară. Ultima întrebare pusă de rishii Upanishad a fost „Care este cauza principală a acestui „eu”?
Cine poate spune că acest „eu” există? Și au ajuns la concluzia de nerefuzat că acest „eu” este cauza fără cauză a tot ceea ce există. Ea nu are nevoie de dovada propriei sale existente și dă dovadă existenței oricărui rest prin „conștientizarea” sa. Prin urmare, acest „eu” este conștiința care este existență și conștientizare; ceea ce este numit în Sanatana Dharma ca „sat” și „chit”. De asemenea, acest „eu” este numit „atman” și este analog cu lumina, deoarece are cunoașterea totul prin conștientizare. Se mai numește și swayam jyoti, strălucire de sine. O lumină nu are nevoie de altă lumină pentru a-și lumina existența. Acest „eu” sau lumină este prezent în toată lumea. Așa cum un bec strălucește în carcasa unui bec de sticlă și totuși își răspândește lumina peste tot, acest atman strălucește în carcasa unui corp fizic și totuși își răspândește lumina peste tot. Când această conștiință se bucură de conștientizarea pură a propriei sale existențe, ea experimentează beatitudine, cea mai înaltă și pură formă de fericire și bucurie pură. Este, de asemenea, supremul, deoarece este cauza fără cauză a tuturor. Acesta este ceea ce se numește Atman sau Dumnezeu. Cuvintele atman și eu sunt sinonime. La nivel individual se numește Atman, dar la nivel universal se numește Paramatman. Întregul scop al vieții este găsirea acestei unități (Brahmatmaikya bhava) sau identitate a Atmanului cu Paramatman, Sinelui individual (atman) cu Sinele Universal (Brahman).
Pentru a experimenta această stare de unitate a Sinelui cu Sinele Universal, Sanatana Dharma a prescris un mod de viață care a avut o perspectivă cuprinzătoare atât asupra lumii exterioare, cât și asupra lumii interioare. Ei considerau totul în această lume ca fiind sacru și aveau o atitudine reverențioasă față de orice și se închinau celor cinci elemente și natura însăși.
Urmează în mod firesc următoarea întrebare: „Cum s-au închinat ei?
Există ceea ce se numește Pancha Puja, închinarea celor cinci elemente. Această puja este efectuată zeului principal, fie că este Vishnu, Lalitambika sau Ganesha, sub forma esenței celor cinci elemente.
În mod corespunzător, acestor cinci elemente li se acordă un loc special de reședință în chakrele corpului subtil al corpului uman, așa cum este menționat în Kundalini yoga, care este practica yoga sau uniunea dintre Shiva și Shakti.
În această puja ritualică, cele mai sacre și de bun augur ofrande fizice reprezentând cele cinci elemente sunt făcute divinității care este venerată prin intonarea puternicelor bijaksharas, litere semințe într-o manieră foarte reverențială.
1. Pastă parfumată de lemn de santal reprezentând elementul pământ din chakra muladhara, chakra rădăcină este oferită în timp ce se intonează lam bijakshara, literă sămânță.
2. Mâncarea nectareană reprezentând elementul apă din chakra Svadhishthana este oferită în timp ce se cântă „vam” bijakshara.
3. O lampă aprinsă reprezentând elementul foc din chakra Manipura, în plexul solar este oferită în timp ce se cântă „berbecul” bijakshara.
4. Flori parfumate reprezentând elementul aer din chakra Anahata, chakra inimii sunt oferite în timp ce se intonează bijakshara „șuncă”.
5. Tămâie parfumată reprezentând elementul spațial din chakra vishuddhi, chakra gâtului este oferită în timp ce se cântă „yam” bijakshara.
Ajna chakra, chakra al treilea ochi este sediul cunoașterii și este dincolo de elemente. Chakra Sahasrara, lotusul cu o mie de petale din chakra coroanei, de asemenea, nu se referă la elemente și este locul în care shakti este unită cu Shiva.
Ofertele fizice care simbolizează aceste elemente sunt făcute prin intonarea mantrelor și a literelor semințe puternice numite bijaksharas. Literele semințe răsună în spațiu și vibrațiile lor sunt transportate în formele lor cele mai subtile prin mijlocul focului, apei, aerului, pământului și spațiului către Paramatman.
Rishis din Sanatana Dharma ar putea controla aceste elemente și i-ar putea face să facă ceea ce își doreau. Pujele lor au fost efectuate pentru a mulțumi și liniști elementele și pentru a le menține în echilibru.
Apa este elixirul vieții, pământul este numit Mama Pământ pentru că ne oferă totul pentru întreținerea noastră, iar aerul se numește prana vayu, forță vitală dătătoare de viață. Măreția fiecăruia dintre aceste elemente va fi discutată în articolul următor. Cum le arătăm respectul cuvenit prin dezvoltarea atitudinii corecte față de ei este subiectul articolului următor.