Mono nu conștientizează: estetica frumuseții japoneză
Însemnând literal „sensibilitate față de lucruri”, mono no aware este un concept care descrie esența culturii japoneze, inventat de savantul literar și lingvistic japonez Motoori Norinaga în secolul al XVIII-lea și rămâne imperativul artistic central în Japonia până astăzi. Expresia este derivată din cuvântul *conștient*, care în Japonia Heian însemna sensibilitate sau tristețe, iar cuvântul mono, însemnând lucruri și descrie frumusețea ca o conștientizare a efemerității tuturor lucrurilor și o tristețe blândă la trecerea lor. Poate fi tradus și ca „ah-ness” a lucrurilor, a vieții și a iubirii.
Mono no aware a dat nume unei estetici care exista deja în arta, muzica și poezia japoneză, a cărei sursă poate fi urmărită direct la introducerea budismului zen în secolul al XII-lea, o filozofie și o practică spirituală care a influențat profund toate aspectele japonezei. cultura, dar mai ales arta si religia. Natura trecătoare a frumuseții descrisă de mono no aware derivă din cele trei stări ale existenței din filosofia budistă: nesatisfăcător, impersonalitate și, cel mai important în acest context, impermanență.
Potrivit mono no aware, o floare de toamnă care cade sau se ofilește este mai frumoasă decât una în plină floare; un sunet care se estompează mai frumos decât cel auzit clar; luna parțial înnorat mai atrăgătoare decât plină. Sakura sau cireșul este simbolul acestei concepții despre frumusețe; florile celei mai faimoase soiuri, somei yoshino, aproape de alb pur nuanțat cu un subtil roz pal, înfloresc și apoi cad într-o singură săptămână. Subiectul a o mie de poezii și o icoană națională, cireșul înflorește întruchipează frumusețea ca o experiență trecătoare.
Mono no aware afirmă că frumusețea este o experiență subiectivă mai degrabă decât obiectivă, o stare de a fi în cele din urmă mai degrabă internă decât externă. Bazat în mare parte pe idealurile grecești clasice, frumusețea în Occident este căutată în perfecțiunea supremă a unui obiect exterior: o pictură sublimă, o sculptură perfectă sau o compoziție muzicală complicată; o frumusețe despre care s-ar putea spune că este doar adâncă în piele. Idealul japonez vede frumusețea ca o experiență a inimii și a sufletului, un sentiment și o apreciere pentru obiecte sau opere de artă – cel mai frecvent natura sau reprezentarea – într-o stare curată, neatinsă.
O apreciere a frumuseții ca stare care nu durează și nu poate fi înțeleasă nu este același lucru cu nihilismul și poate fi înțeleasă mai bine în relație cu filosofia budismului zen a transcendenței pământești: un dor spiritual pentru ceea ce este infinit și etern – izvorul întregii frumuseți lumești. Așa cum a scris călugărul Sotoba în *Zenrin Kushū* (Poezia Templului Zenrin), Zen nu consideră nimicul ca o stare de absență, ci mai degrabă afirmarea unui nevăzut care există în spatele spațiului gol: „Totul există în gol: flori, luna pe cer, peisaj frumos.”
Cu rădăcinile sale în budismul zen, *mono no aware* are o oarecare legătură cu non-dualismul filozofiei indiene, așa cum este relatat în următoarea poveste despre Swami Vivekananda a lui Sri Chinmoy:
* „Frumusețe”, spune [Vivekananda], „nu este extern, ci deja în minte”. Aici ne aducem aminte de ceea ce a scris fiica sa spirituală Nivedița despre Maestrul ei. „Era întuneric când ne-am apropiat de Sicilia, iar pe cerul apusului, Etna era în erupție ușoară. Când am intrat în strâmtoarea Messina, luna a răsărit, iar eu am mers în sus și în jos pe punte lângă Swami, în timp ce el locuia pe faptul că frumusețea nu este exterioară, ci deja în minte. Pe de o parte încruntate stâncile întunecate ale coastei italiene, pe de altă parte, insula era atinsă de o lumină argintie. „Messina trebuie să-mi mulțumească”, a spus el, „este Eu care îi dau toată frumusețea ei.’” Cu adevărat, în lipsa aprecierii, frumusețea nu este deloc frumusețe. Iar frumusețea este demnă de numele ei doar atunci când a fost apreciată.*
Fondatorul *mono no aware*, Motoori Norinaga (1730-1801), a fost savantul preeminent al mișcării Kokugakushu, o mișcare naționalistă care a căutat să elimine toate influențele exterioare din cultura japoneză. Kokugakushu a fost extrem de influent în artă, poezie, muzică și filozofie și responsabil pentru renașterea în timpul perioadei Tokugawa a religiei șintoiste. În mod contradictoriu, influența ideilor și practicilor budiste asupra artei și chiar și asupra șintoismului însuși a fost atât de mare încât, deși budismul este din punct de vedere tehnic o influență exterioară, acesta nu a mai putut fi desprins.
Însemnând literal „sensibilitate față de lucruri”, mono no aware este un concept care descrie esența culturii japoneze, inventat de savantul literar și lingvistic japonez Motoori Norinaga în secolul al XVIII-lea și rămâne imperativul artistic central în Japonia până astăzi. Expresia este derivată din cuvântul conștient, care în Japonia Heian însemna sensibilitate sau tristețe, iar cuvântul mono, care înseamnă lucruri și descrie frumusețea ca o conștientizare a trecătoarei tuturor lucrurilor și o tristețe blândă la trecerea lor. Poate fi tradus și ca „ah-ness” a lucrurilor, a vieții și a iubirii.
Mono no aware a dat nume unei estetici care exista deja în arta, muzica și poezia japoneză, a cărei sursă poate fi urmărită direct la introducerea budismului zen în secolul al XII-lea, o filozofie și o practică spirituală care a influențat profund toate aspectele japonezei. cultura, dar mai ales arta si religia. Natura trecătoare a frumuseții descrisă de mono no aware derivă din cele trei stări ale existenței din filosofia budistă: nesatisfăcător, impersonalitate și, cel mai important în acest context, impermanență.
Potrivit mono no aware, o floare de toamnă care cade sau se ofilește este mai frumoasă decât una în plină floare; un sunet care se estompează mai frumos decât cel auzit clar; luna parțial înnorat mai atrăgătoare decât plină. Sakura sau cireșul este simbolul acestei concepții despre frumusețe; florile celei mai faimoase soiuri, somei yoshino, aproape de alb pur nuanțat cu un subtil roz pal, înfloresc și apoi cad într-o singură săptămână. Subiectul a o mie de poezii și o icoană națională, cireșul înflorește întruchipează frumusețea ca o experiență trecătoare.
Mono no aware afirmă că frumusețea este o experiență subiectivă mai degrabă decât obiectivă, o stare de a fi în cele din urmă mai degrabă internă decât externă. Bazat în mare parte pe idealurile grecești clasice, frumusețea în Occident este căutată în perfecțiunea supremă a unui obiect exterior: o pictură sublimă, o sculptură perfectă sau o compoziție muzicală complicată; o frumusețe despre care s-ar putea spune că este doar adâncă în piele. Idealul japonez vede frumusețea ca o experiență a inimii și a sufletului, un sentiment și o apreciere pentru obiecte sau opere de artă – cel mai frecvent natura sau reprezentarea – într-o stare curată, neatinsă.
O apreciere a frumuseții ca stare care nu durează și nu poate fi înțeleasă nu este același lucru cu nihilismul și poate fi înțeleasă mai bine în relație cu filosofia budismului zen a transcendenței pământești: un dor spiritual pentru ceea ce este infinit și etern – izvorul întregii frumuseți lumești. Așa cum a scris călugărul Sotoba în Zenrin Kushū (Poezia Templului Zenrin), Zen nu consideră nimicul ca o stare de absență, ci mai degrabă afirmarea unui nevăzut care există în spatele spațiului gol: „Totul există în gol: florile, luna. pe cer, peisaj frumos.”
Cu rădăcinile sale în budismul Zen, mono no aware is are o oarecare legătură cu non-dualismul filozofiei indiene, așa cum este relatat în următoarea poveste despre Swami Vivekananda a lui Sri Chinmoy:
„Frumusețe”, spune [Vivekananda], „nu este extern, ci deja în minte”. Aici ne aducem aminte de ceea ce a scris fiica sa spirituală Nivedița despre Maestrul ei. „Era întuneric când ne-am apropiat de Sicilia, iar pe cerul apusului, Etna era în erupție ușoară. Când am intrat în strâmtoarea Messina, luna a răsărit, iar eu am mers în sus și în jos pe punte lângă Swami, în timp ce el locuia pe faptul că frumusețea nu este exterioară, ci deja în minte. Pe de o parte încruntate stâncile întunecate ale coastei italiene, pe de altă parte, insula era atinsă de o lumină argintie. „Messina trebuie să-mi mulțumească”, a spus el, „este Eu care îi dau toată frumusețea ei.’” Cu adevărat, în lipsa aprecierii, frumusețea nu este deloc frumusețe. Iar frumusețea este demnă de numele ei doar atunci când a fost apreciată.
Fondatorul mono no aware, Motoori Norinaga (1730-1801), a fost savantul preeminent al mișcării Kokugakushu, o mișcare naționalistă care a căutat să elimine toate influențele exterioare din cultura japoneză. Kokugakushu a fost extrem de influent în artă, poezie, muzică și filozofie și responsabil pentru renașterea în timpul perioadei Tokugawa a religiei șintoiste. În mod contradictoriu, influența ideilor și practicilor budiste asupra artei și chiar și asupra șintoismului însuși a fost atât de mare încât, deși budismul este din punct de vedere tehnic o influență exterioară, acesta nu a mai putut fi desprins.